Игумен Киприан (Ященко) «О телесных добродетелях: воздержание, целомудрие, нестяжание»

Современные умы бьются над созданием системы мировоззренческих ценностей, которую необходимо передать нашим детям и сохранить для всего человечества. Между тем это великое учение и наследие уже оставлено нам в творениях святых отцов.

Сегодня речь пойдет о главных телесных добродетелях – воздержании, целомудрии, нестяжании.

Что такое хорошо и что такое плохо?

Сегодня у нас на литургию пришел известный, плодовитый ученый из Академии наук, один из главных идеологов современного образования. Мы с ним давно дружим, человек он – верующий, иногда исповедуется, иногда причащается. И очень много рассказывает о том, что сегодня мы незаметно входим в совершенно новую эпоху, когда Церковь, государство, образование, школа могут легализировать свои отношения. Потому что все, что у нас происходило в этой сфере раньше, было основано наличных связях. Такой системы, которая работала бы вне зависимости от мнения отдельных личностей, не существовало. Она, по словам академика, создается на наших глазах в очень больших муках.

Главная беда всего нашего общества – властей и людей, которые занимаются образованием и воспитанием, – нет внятного представления о том, что такое добро, а что – зло. Вроде бы очевидно: что такое хорошо и что такое плохо.

Но от коммунистической морали мы удалились, а к православной прийти не хватает сил. И пока мы не определим систему ценностей, не будет описания этой точной задачи – от чего к чему мы идем – ничего у нас не получится. Как в жизни, так и на работе: нельзя добиваться определенного результата, если перед человеком не стоит ясная цель. Когда много неопределенностей, то и сделать ничего невозможно – ни в светской жизни, ни в духовной, ни в организации, ни для себя лично. Душу свою спасти также невозможно.

Сегодня мы с вами попытаемся выстроить ценностную систему, опираясь на святоотеческое учение о пороках, страстях, добродетелях.

Адам в раю был создан по образу Божию, был соединен с Богом. В церковных документах, в трактатах святых отцов говорится о том, что задача образования состоит в восстановлении образа Божия в человеке. А как этого достичь, каким путем, какими средствами? Об этом как раз и говорят святые отцы: Евагрий Понтийский, Иоанн Кассиан Римлянин, Иоанн Лествичник, Иоанн Златоуст, Исаак Сирианин, Ефрем Сирин, Макарий Египетский, Никодим Святогорец. Один из последних – Игнатий Брянчанинов.

Они доходили до всего экспериментальным, опытным путем – в пустынях, в отшельничестве. Святые отцы были интеграторами, систематизаторами большого духовного опыта. И вот что интересно: они пользовались разными методами, не были знакомы друг с другом, однако пришли к одной и той же системе.

Воздержание

Каковы основные добродетели, которыми обладал Адам и к которым мы должны вернуть самих себя, наших детей, наше поколение и все человечество? Мы с вами выделим три телесных добродетели: воздержание, целомудрие, нестяжание.

Первая – воздержание, умеренность. Воздержание от чего?

– От всего.

– Так помрешь, если от всего воздерживаться. Господь ничего не запрещает. Как князь Владимир выбирал православие? К нему пришли мусульмане, говорят: «У нас пить нельзя». Он отвечает: «Ну, я так не могу. Русский человек должен выпить и закусить». А в православии это, оказывается, можно – в меру. «Тогда я православие выбираю». Это был один из главных аргументов князя Владимира. Нужна умеренность во всем: в пище, в питии, во сне, в одежде. Посмотришь, как человек одевается, – и диагноз известен…

– Трудиться сверх меры – тоже плохо?

– Да, таких людей называют трудоголиками. Это страсть. Человек работает по страсти. Кстати, попробуйте его героический труд недооценить. Или еще хуже – обличить его, сказать, что он сделал что-то не то, не так, что все это надо выкинуть и забыть. Что с ним произойдет? Трагедия. Оказывается, все это – ради тщеславия.

У нас есть органы чувств – окна, через которые мы получаем телесные впечатления. Наши глазки надо уберечь от тяжких картинок в интернете. Надо, чтобы ушки не слушали все подряд, – хоть и любопытно, а иногда следует воздержаться.

Что такое гортанобесие? Всего понемножку, очень аскетично, но употребляют в пищу деликатесы. На этом враг улавливает. «Я человек аскетичный, но хорошие французские духи – это моя слабость, поэтому я благоухаю».

Человек улавливается на каких-то мелких вещах, потому что не может в этом себе отказать. Чувственные ощущения его цепляют; это те канаты, которые связывают его волю, питают неумеренность, невоздержанность. И из этой невоздержанности формируется клубок всех основных грехов.

Или, наоборот, путем воздержания создается очень прочный фундамент духовной личности. Особенно когда, по мысли Василия Великого, человек молод, если у него плоть играет, много потребностей, энергии. Однако он может сам себя уговорить и стать воздержанным человеком.

Всего-то требуется воздержаться от тех вещей, которые для его плоти не являются обязательными. Отказ от излишеств не смертелен.

Человек может совершенно спокойно прожить без деликатесов, без духов, без отупляющих зрелищ по телевизору. И если он подходит к подобным вещам избирательно, то действительно приобретает такую добродетель, на основе которой выстраивается вся духовная жизнь.

Как вы думаете, Адам в раю был близок к Богу или нет? Образ Божий в нем присутствовал? Можно назвать Адама в раю человеком святой жизни?

– У него не было опыта борьбы со страстями.

– Да, его природа была естественной. А каким самым простым способом мы, грешные, можем вернуться к той природе? В состоянии ли мы это сделать?

Не только можем, но и обязаны, это подлинная цель всей нашей жизни. И вот святые отцы спрашивают: каким способом человек может прийти в это нормальное состояние, вернуться в рай уже здесь, на земле?

– Победить страсти.

– А как победить страсти?

– Молитвой – общением с Богом, постом – воздержанием, плюс покаянием.

– Может ли человек, грубо говоря, за неделю, за пару недель вернуться в состояние Адама? Что он для этого должен сделать?

– Покаяться.

– А как покаяться?

– Слезно…

– Откуда ты эти слезы возьмешь, не текут они! Там, внутри, гордыня, которая все оправдывает: «Я, – говорит, – не самый худший в этом мире».

– Пособороваться и причаститься.

– И магически жизнь изменится?

– Надо жизнь прожить, прийти к этому.

– Положим, нам говорят: осталось пару недель, как в хосписе. Что тогда человек может сделать?

Ключевое слово здесь – «затвориться». Это удивительная вещь, хотите поверьте, хотите проверьте. Святые отцы прямо и дерзновенно говорят, что, если вы желаете жить духовной жизнью, начните с того, что затворитесь хотя бы на неделю.

Отцепитесь от всего, что есть в этом мире. Прежде всего, от грязного потока тех впечатлений, которые идут через наши глаза, уши, мысли, а больше всего через телесные вещи, – они подогревают наши страсти, греховные привычки. Надо взять и перерубить этот канат. Закрыться дома. Хотя здесь могут быть разные варианты.

Какова логика святых отцов? Душа сама по себе создана Богом святой – для вечной жизни, для общения с Богом. Что мешает этому? Огромное количество невоздержанных, неумеренных привычек, потребностей, которые человек даже не может осознать. И лишь когда мы вдруг уединяемся, или оказываемся в больнице, это можно ощутить, уловить.

Я как-то причащал одну женщину в стационаре. Она говорит: «Я так унываю, печалюсь…» Спрашиваю: «А что ты так отчаиваешься?» Ей сделали сложнейшую операцию по пересадке важного органа. И чудо, что у нее все прижилось. Я говорю: «Если бы тебе не сделали операцию, ты бы скоро отдала концы. Но другой человек как донор дал тебе этот орган, теперь ты живи и радуйся. Почему Бога не благодаришь?»

А что происходит? Нет новых впечатлений, в больнице лежать скучно, телевизор отсутствует. Я говорю: «Слушай, тебе создали уникальные условия для святой жизни». И только после часа подробной беседы человек начал соображать: Господь мне дает условия для того, чтобы я пришла в саму себя. Бог уединяет, отстраняет от всех этих потоков впечатлений, которые не нужны нам ни в этой жизни, ни в будущей.

Поэтому очень многие отцы говорят: если вы хотите жить святой жизнью, отцепитесь от всего, уединитесь. И ваше сердце, душа сами по себе примут естественное, нормальное святое состояние. Они на это настроены. Но вы не даете этого сделать, потому что глушите все хорошее совершенно непонятными впечатлениями – ненужными, страстными, погибельными. Вы не можете от них воздержаться, прийти в меру веры. А ведь умеренность и воздержанность являются фундаментом для духовного совершенствования. Если его нет, то никакое здание не построишь, никакое покаяние не спасет.

– А можно читать хорошие книги?

– Конечно. Мы отсекаем от души все грязные потоки, а добрые знания и мысли, общение со святыми людьми – остаются. Исаак Сирин, Ефрем Сирин достигли святости, и мы начинаем с ними общаться через книги, которые они написали. И здесь тоже нужна умеренность. Как вы думаете, сколько часов в день можно общаться со святыми отцами?

– Это зависит от человека.

– Пока нет рассеяния.

– Много на самом деле тоже вредно. Общение со святыми отцами, чтение их трудов – это своего рода капельница, по которой лекарство поступает в организм. Так оно лучше усваивается. Мы можем за одну ночь прочитать от корки до корки преподобного Иоанна Лествичника (ок. 570–649), и никакой пользы не будет, только каша в голове. А нужно усваивать по капельке, поставить себе цель: с завтрашнего дня займусь своей неумеренностью. Что отец Иоанн Лествичник по этому поводу говорит?

Открываем главу «О любезном для всех и лукавом владыке, чреве». Почитаешь несколько раз и начинаешь применять не к соседу, не к своему невоздержанному врагу, а к самому себе. С разумением, еще лучше – с советчиком, который этот путь прошел. Хорошо бы с духовником все обговорить, чтобы не потянуло на подвиги, которые нам не по разуму, не по силам.

Вообще считается, что норма для чтения – одна-две странички в день. Больше – вредно. Надо выписать себе один тезис и его повторять. Паисий Афонский четыре года читал Исаака Сирина. Буквально несколько строчек прочтет и повторяет – в уме это крутится, в чувствах, в стремлениях, и всю душу пронизывает эта фраза.

Я многим советую: ходи и приговаривай целый день прибаутку Амвросия Оптинского: «Никого не осуждай, никому не досаждай, и всем мое почтение!» Говоришь-говоришь, а потом вдруг до тебя доходит: «А правда, смотри-ка, я чуть ли не на каждом шагу осуждаю, а сам, оказывается, тому, тому и тому досадил и к этому человеку отнесся с непочтением. Этого не почитаю, того не почитаю. Так что ж я делаю?! А ну-ка дай-ка попробую не досаждать, не осуждать, относиться к людям с почтением».

Вот с этого начинается духовная жизнь. Не с окончания курсов, где вам корочки дали, что вы теперь можете рассуждать на богословские темы, а с того, что мы начинаем применять к себе вещи, необходимые для возвращения в естественное, нормальное состояние.

И как только полшага мы в этом направлении сделаем, все может взорваться – и внутри и снаружи. Где тонко, там и рвется. И страсти воскипят, и с другими людьми начнутся обострения, будет война, подобная гражданской. Человек приходит и говорит: «Слушай, раньше все было спокойно, а как занялся духовной жизнью – такое началось… Может, прекратить, перемирие объявить?»

Действительно, порой надо отдохнуть, успокоиться. Определить правильную линию – большое искусство. Для чего нужны духовники – чтобы выбрать «царский путь». Не прозябать в мелочах, годами не топтаться на одном месте, ничего не меняя. И наоборот, не кидаться на такие подвиги, от которых человек еще больше повредится. У каждого есть своя индивидуальная мера. И ее чисто опытно, экспериментально может обнаружить другой человек – близкий или духовный, который наблюдает за плодами наших действий.

Целомудрие

Вторым элементом системы Евагрия или Иоанна Кассиана Римлянина является телесная добродетель – целомудрие. Обратите внимание на этимологию слова: целая мудрость – целостное воззрение на мир, на себя; мудрость, которая в полноте воспринимает то, что с нами происходит. Человек нецеломудренный все время выхватывает какой-то один фрагмент жизни.

Целомудренное житие – это, конечно, не только то, что мы не вступаем в какие-то блудные сожительства. Целомудрие проявляется прежде всего во внутренней тишине. Подлинное целомудрие – когда у нас и мыслей грязных не возникает, и желания плотские нас не охватывают – плоть не восстает. А если это происходит, то для нас это отвратительно, нас от этого тошнит.

Действительно, зачем Бог дал влечение? Для продолжения рода. Вот это мера. Все остальное – вне воздержания, от нарушения меры.

Но человечество естественную потребность исказило, превратив ее в индустрию удовольствий, растления и торговли, в целый бизнес.

Брак как устроение Божие дан, чтобы люди не воспылали похотью друг на друга. Господь дает умеренное состояние, в котором человек может сохранить свое целостное воззрение на мир. Бог создал первую семью – Адама и Еву, дав им завет плодиться и размножаться.

Человек, исполняющий такую установку, может пребывать в высоком духовном состоянии. Вспомните Макария Египетского: он постился, молился, почти ничего не ел, находился в затворе, над землей поднимался. Тем не менее Господь указал ему двух женщин из соседнего города, достигших больших высот духовной жизни. Макарий нашел их. Оказалось, они имеют мужей, детей, но целомудрие пред Богом не потеряли; у них было целостное, мудрое житие в браке.

Суррогаты, которых достаточно много в наше время, ведут к осквернению тела. А тело у нас – храм Божий. Душе в таком храме жить тошно, она может погибнуть. Нецеломудренное состояние – смертный грех. Если человек не кается и продолжает грешить, он убивает душу, как Адам, изгнанный из рая. Физиологически он жить еще может, а духовно умер – и для этой жизни, и для будущей.

Однако если мы не грешим явно, это не значит, что не грешим мысленно. Причем блудными мыслями согрешают все до единого, потому что дьявол распространяет их на всех без исключения. Множество святых жестоко страдали от блудных мыслей – Моисей Мурин, Мария Египетская. Величайшие святые были одолеваемы блудной страстью. Тем не менее они не переставали быть святыми и жить святой жизнью. Почему?

– Блудные мысли мы убрать не можем – это не в нашей власти, но в наших силах на них не отвечать.

– Прекрасный ответ. Один из святых такой образ нарисовал: удалить блудные мысли из головы мы не можем так же, как остановить ветер. Но действие помыслов в голове подобно жерновам мельницы. Если насыпать пшеницу, получится хорошая мука, из которой можно испечь хлеб. Если же насыпать грязь, плевелы, то выйдет нечто неудобоваримое. Господь дал нам такой дар: во власти человека не принимать блудные помыслы, чтобы они не попали в жернова наших мыслей. В нас стреляют, но эти мысли нам противны; они вызывают у нас тошноту, а не сочувствие. Это может быть очень тяжелая борьба. Но здесь важна наша позиция и наша воля.

Почему святые были святыми? Они изнемогали от множества подобных мыслей, которые стреляли в них каждый день с утра до вечера. В патериках можно найти тягчайшие примеры, когда человек был изнурен этими помыслами, однако воля его не хотела их принимать. Он сопротивлялся. И за этот подвиг сопротивления был увенчан благодатью, святой жизнью.

Как не сдаться? Прежде всего, конечно, вопиять к Богу. Но можно и просто отвлечься. Как ребенка отвлекают, когда он плачет: то чайку нальют, то игрушкой помашут, так и мы себя, как детей, должны уговаривать. Стреляет такая блудная мысль, а ты себе говоришь: «Слушай, что-то полы грязные, надо бы помыть или что-нибудь постирать». На какое-то внешнее физическое действие переключиться. Поклоны поделать, если есть возможность. С кем-то поговорить, кому-то позвонить. Даже такие внешние, не духовные, а душевные действия все равно отвлекают, и мы выходим из дьявольского плена.

В «Невидимой брани» Никодима Святогорца (1748–1809) есть две главы о целомудрии с очень сильными афонскими молитвами: «Иисусе мой Господи! Сладчайший мой Иисусе! Ускори на помощь мне и не дай врагу моему полонить меня!» (гл. 19 «Как побороть плотские страсти?»). Если такие сильные молитвы читать медленно, с уверенностью, то бес как ошпаренный отскакивает, и все нападения прекращаются. Опыт Церкви в борьбе с блудными помыслами выношен веками, и если мы желаем не поддаваться, не падать, а сохранять себя в целомудрии, иметь целостное воззрение на мир, то этим оружием должны владеть во всей полноте.

Важно прийти к целомудренному состоянию – особенно в молодости. Святые отцы говорят, что, если в юности человек стяжал целомудренное поведение, в дальнейшем ему готовится величайшая награда. Потому что в старости все происходит естественным путем – плоть утихла, для ее смирения не нужно предпринимать никаких усилий. А когда плоть играла и человек трудился, молился, воздерживался от всего этого, Бог дает ему самую большую награду, особую благодать.

Настоящая радость заключается в сохранении целомудренного воззрения на людей, когда человек не усматривает в ком-то объект своего увлечения, а видит прежде всего образ Божий. И никаких грязных мыслей при этом не возникает. Он целостно воспринимает все добродетели этого человека, а не просто смотрит на какие-то его внешние качества, движения, походку, глаза, на то, что его привлекает.

Нестяжание

Третья телесная добродетель – нестяжание. Что такое нестяжание? Какого человека можно назвать нестяжательным?

– Человек, допустим, сделал доброе дело. Ему, может быть, и дают деньги, но он их не просит. А когда делает и говорит «вы должны мне» – наверное, это стяжание. То есть стяжание – когда требуют, нестяжание – когда не требуют.

– Когда само накапливается? Еще какие есть версии?

– Когда мысли не допускаешь о том, чтобы приобщить себе что-то.

– Нет хватательного рефлекса?

– Одна женщина, которая просит милостыню, как-то сказала: «Когда тебе подают что-то, надо положить 40 поклонов, потому что нехорошо брать просто так». Это, наверное, тоже пример нестяжания: за человека, который подал милостыню, положить 40 поклонов.

– Это полезно для здоровья. К тому же у многих не возьмешь при этом условии…

– Нестяжание – это когда что-то имеешь, но к этому нет никакой привязанности.

– Когда не прилепляешься к богатствам…

– Умение радоваться тому, что есть, – тоже проявление нестяжания. А не так: мне все надоело, мне бы чего-нибудь новенького.

– В прошлом году в Задонском монастыре скончался архимандрит Алексий. Мы ездили в обитель со слушателями курсов во время Великого поста. Отец Алексий уже был в затворе, но по милости Божией у меня получилось встретиться с этим старичком. Он потряс меня одним фактом своей биографии: 40 лет отец Алексий провел в Каманах, это в Абхазии, он сидел там и читал Иисусову молитву. Сорок лет один в горах! Вы попробуйте сегодня 40 минут почитать Иисусову молитву. Я уж не говорю «четыре дня».

При этом он практически ничего не имел – жил в пещере, огород, конечно, сажал, что-то изредка ему приносили. Звери к нему приходили. И Господь его не оставлял. Отец Алексий говорил: «Я всегда знал, что Господь меня накормит, Господь мне даст все, что мне необходимо». И действительно, все, что нужно, он имел.

Или, допустим, на Светлой седмице мы были в Иерусалиме, в монастыре Саввы Освященного. Преподобный Иоанн Дамаскин написал там множество богословских трудов. А вы видели, в какой «квартире» он жил? Не знаю, как там разместиться человеку, можно только согнуться, лечь. А он все свои труды, включая «Точное изложение православной веры», как раз в этой пещере и написал. Диву даешься, как это могло быть.

Я находился в этом монастыре больше месяца и для эксперимента попробовал пожить в этой пещере. Великими усилиями протянул там около недели. Потом, думаю: лучше все-таки пойду в келью. Потому что ночью холодно, днем жарко, очень пыльно, повернуться невозможно. Продукты заканчиваются, за водой надо идти. Очень сложно.

…Не то что я призываю вас так жить. Но святые отцы показывают, что для нашей жизни не так много на самом деле и надо – из вещей, из продуктов, из одежды. А современный человек? «Кошмар, надеть нечего, всего два шкафа одежды». У нас девочки прошлым летом ездили в Вифлеемский монастырь под Афины. Там райская жизнь, все время поют акафисты, порхают, как Ангелы. Сколько раз эти сестры меняют подрясник?

– Они его не меняют, пока не износится. У них, правда, есть выходной подрясник – для великих праздников, а другой – рабочий, весь в заплатках.

– И люди живут удивительно радостной, духовной и счастливой жизнью с Богом. Попробуйте, проведите такой эксперимент.

– Нам не разрешат так жить. Настоятель скажет: «Что ты ходишь в рванье? Иди оденься нормально».

– Не только настоятель, все скажут. Почему я такие экстремальные примеры привожу? Для того чтобы объяснить: как бы мы ни разоделись, какие бы жилищные условия ни имели, какие бы зарплаты ни получали – все это будет вторично и никаких проблем не решит, эти вещи никакого отношения к спасению нашей души не имеют. А это главное. Наоборот, прилепляясь к красивым вещам, мы тем самым привязываем к ним свою душу. Предположим, что-то ценное у нас украли. Как мы это воспримем? Скажем: «Значит, кому-то нужнее»? Не всякий так сможет.

Почему монастырская жизнь самая совершенная? Там человек может уединиться, прийти в нормальное состояние. Несколько лет назад мы приехали на Валаам, на маленький островочек, всего 10 кв. км, на озере Коневец. Еще недавно на Коневце была закрытая военная база, сейчас ее убрали, а монастырь остался, в нем живут всего 10 монахов. И мы просто оглохли от тишины. Такое спокойствие – будто попали в какое-то совершенно необычное царство.

У нас один паломник сразу же пропал, мы не знали, где его найти. А он, оказывается, захотел обойти весь остров по периметру. К вечеру пришел. Мне думалось, это было мое субъективное впечатление: что попали в рай. Но оказывается, у всей группы, а нас было человек 50–60, два автобуса, сложилось точно такое же мнение. Когда путешествие закончилось, я спросил: «Кому где больше понравилось – на Коневце или на Валааме?» Все сказали: на Коневце.

Нас принимал игумен, молодой батюшка Александр. Мы говорим ему: «Попали на Коневец и уезжать не хочется, кажется, что здесь наша родина». А он нам: «Вы знаете, это со всеми происходит. Но я не рекомендую вам жить здесь больше недели. Неделя – это та норма, когда человек в любом тяжелом состоянии здесь приходит в себя, успокаивается. За это время все суетное отлетает: стяжательные моменты, нецеломудрие. Но если вы проживете еще неделю, то уже не уедете отсюда. Человек настолько притягивается, что его можно будет вытащить лишь особыми усилиями и огромными канатами».

Источник: Православное воспитание: лекции, интервью, воспоминания / игумен Киприан (Ященко). — М.: Благотворительный фонд «Покровъ», 2012. — 336 с